Il termine «chiesa costantiniana» è entrato nell'uso durante gli anni del Concilio, quando ebbe formalmente fine quell'assetto storico della chiesa che prende il nome dal patto tra le comunità nate dal vangelo e l'impero romano. Fu allora che, facendo propria la dottrina della «guerra giusta» e assumendo essa stessa le forme istituzionali del dominio, in vista della «repressione dell'errore», la chiesa sembrò abbandonare la consegna evangelica della nonviolenza a cui le comunità cristiane dei primi tre secoli erano restate sostanzialmente fedeli. Una precisa presa di coscienza di questo trapasso, e delle ragioni che lo hanno governato — e che in qualche misura ancora sopravvivono! — è la condizione prima per comprendere il nuovo ruolo che la chiesa sta assumendo nella ritrovata fedeltà alle proprie origini.
Il saggio di Emilio Butturini è un prezioso strumento per questa presa di coscienza, di cui, in una appassionata prefazione, egli evoca l'urgente necessità e indica gli effetti più rilevanti. Nelle sue pagine, costruite con estremo scrupolo filologico, appare con evidenza come il rifiuto di ogni forma di violenza — privata o di Stato, militare o giudiziaria — e la tolleranza verso ogni scelta di coscienza fossero non già un fenomeno marginale di minoranze più o meno eterodosse, ma l’espressione di un atteggiamento di fondo di tutta la chiesa. Un atteggiamento che andò modificandosi, appunto, nel periodo del patto costantiniano quando l'alleanza tra la croce e lo scettro trovò in uomini come Eusebio, Ambrogio, Agostino formulazioni teoriche destinate a dare un volto e un'anima alla cristianità medioevale e a condizionare fino a questi ultimi anni — si può dire fino alla Pacem in terris — lo stesso magistero della chiesa. Il superamento critico di questa lunga stagione è per i cristiani una necessità della coscienza, per tutti una necessità dell’intelligenza.